29.8.06

52-Delirium tremens.


En el mismo esquema que vimos en la serie de apartados anteriores, pasaremos a examinar algunos aspectos que ejemplifican la ignorancia del vulgo frente al estereotipo budista.
Ya Herman Hesse en su “Siddartha” nos lleva ante una visión poco fiel del buda, muy influenciada por el Theravada. Aunque la obra es magistral y es un hito de la literatura, crea falsas nociones sobre quien fue y que enseñaba el buda. Ni hablemos de conceptos como el nirvana, que ha sido vilipendiado gracias al grupo musical homónimo de Kurt Cobain. Nada mas alejado de la verdad, un músico maniaco depresivo, adicto, con tendencias suicidas, que finalmente murió a causa de automaltrato y las drogas. Cuya obra literaria cumbre es su diario intimo, el escrito de un ser anómico, torturado, antisocial y depresivo. Este es otro elemento que crea una falsa noción sobre la doctrina budista. Que tiene que ver lo transmitido en sus canciones con el concepto del nirvana que da nombre al grupo? La respuesta sobre como cuaja algo tan disímil, se lo ha llevado Cobain a la tumba.
En el inconsciente colectivo del vulgo, esta insertado, que el budismo es una especie de religión, aislacionista, ascética, alejada del mundo real, totalmente verdadero todo esto según el Theravada. Pero esto no es toda la verdad, no la del budismo verdadero del Mahayana. El budismo es mucho más que eso. Pero es el budismo una especie de religión? Esta discusión de sí es religión o filosofía ya la hemos tratado. Pero, hay una anécdota que presencie que ejemplifica varios de los aspectos que estamos viendo aquí. Estaba en una clase de historia social general, tratando el tema de la revolución industrial. El profesor comento sobre un corriente iluminista muy fuerte en esa época, el budismo. A mí, según lo que decía, había algo que no me cerraba. Cuando pregunto que era el budismo, una compañera respondió lo antes dicho como el estereotipo, “una especie de religión”. El profesor ante esto se mostró sorprendido a lo que yo no entendía bien porque. Cuando la chica se explica, el profesor le comenta que el fundador de esa corriente no es el buda, sino Robert Ludd. Porque estaba hablando del “Luddismo”, no del budismo, aunque juro que también yo escuche budismo. Quizás esto fue como un escotoma auditivo, la mente escuchó lo que quiso escuchar. La anécdota fue tan divertida en ese momento, que aun fue recordada hacia el final del cuatrimestre por el profesor, a lo que nos hizo reír de nuevo.
Pero lo que me parece importante destacar es la vaga noción del budismo que se tiene en general, gracias a los estereotipos creados. Y estamos hablando de la cuarta religión más importante, la que más crece en los últimos tiempos gracias a la propagación del budismo verdadero.
En el caso de la primera religión, las más masiva, que es el cristianismo; tenemos una guerra no declarada entre el cristianismo/budismo. La falsa noción del vulgo. Para los cristianos, cualquier otra creencia es un herejía. Su carácter intolerante es ya legendario y sabido. Pero en este manifiesto no estamos tratando sobre esta religión, nos remitiremos a lo que compete al budismo. En el caso del cristianismo hacia el budismo, en su interrelación, vemos esta acusación intolerante de herejía. Además, de apoyarse en el estereotipo budista del asceta e irrealista. Así, rebajan al budismo como una creencia menor, sin asidero real. Pero, esto se cae en cuanto se topan con alguien del budismo verdadero. Por suerte, las persecuciones religiosas por la iglesia son cosas del pasado (aunque no tanto) Ya no nos queman en la hoguera por sentir diferente. No debemos olvidar el holocausto nazi hacia los judíos, como referente más reciente. Aunque en ese caso hubiera mas motivos que el simplemente religioso.
Hemos tratado en otro apartado la satanización del budismo, otro aspecto del accionar cristiano. Pero, ya sabemos la basura que son y como rebajan a los budistas, así que para que seguir hablando. Esta es una critica al budismo, y como nos interesa mas este ultimo, es en lo que seguiremos viendo mas adelante. No me interesa el cristianismo o que la iglesia mejore. Solo me interesa mejorar la Soka Gakkai con esta critica. La iglesia que siga siendo la mierda que le gusta ser.
El antibuda.

26.8.06

51-Una reflexion final sobre la Matrix.

Ahora si, como final a este segmento de capítulos en el Antibuda, concluimos con las últimas notas y referencias al tema del “budismo en la Matrix”. Para seguir ahondando y profundizando aun mas, en los apartados que están a continuación, en los temas que se venían tratando hasta el momento. Pero antes, concluiremos con estas notas:
“Tomen, por ejemplo, esta valorización del Sabbasava-sutta: “Un bhikku [monje], considerado sabio, vive con sus ojos refrenados. Considerado sabio, él vive con sus oídos refrenados... con su nariz refrenada... con su lengua con su cuerpo... con su mente refrenada... un bhikku, considerado sabio, hace uso de sus trajes… para evitar solamente el frío, para evitar el calor... y para cubrirse decentemente. Considerado sabio, él hace uso del alimento - no para el placer ni para el exceso. Para apoyar y sostener solamente este cuerpo.” (Quoted in Rahula 103).
James Ford ha argumentado que la película incorpora particularmente la escuela de Yogacara del Budismo. En vez de señalar el que es absolutamente diferente que el mundo al, Yogacarins ven el mundo por si mismos, y con los procesos ejecutan en la meditación, venida a la realización que “todas las cosas y pensamientos son solamente Mentales. La base de todas nuestras ilusiones consiste en que miramos los objetivos de nuestra propia mente como independiente del mundo de esa mente, que es realmente su fuente y sustancia” (Edward Conze, Buddhism. New York: Philosophical Library, 1959), P. 167. La matrix existe solamente en las mentes de los seres humanos que la habitan, de modo que en la matrix, como en Yogacara, “el mundo externo es realmente la mente en sí misma” (P. 168). Con todo, un problema se presenta cuando uno lo analiza según lo que es para la escuela de Yogacara, la mente es la última realidad, y por lo tanto el samsara y el nirvana se identifican. Por el contrario, la película insiste en una distinción entre el samsara (la matrix) y el nirvana (el que permanece más allá). Porque la matrix mantiene una dualidad entre la matrix y el reino más allá de ella, Yogacara es de ayuda limitada en este sentido de los elementos budistas en la película, ni es provechoso en el soporte de la idea que más allá de la matriz y más allá del Nebuchadnezzar hay una última realidad no todavía observada por los seres humanos.
Según las enseñanzas del Theravada, el arhat (el “digno”) es un título aplicado a los que alcancen la iluminación. Porque, según la creencia del Theravada, la iluminación se puede alcanzar solamente con esfuerzo individual, un arhat es de ayuda limitada para asistir a ésos no todavía iluminados y así que no elegiría necesariamente volver a entrar al samsara para ayudar a otros todavía enredados dentro de él.
Un bodhisattva es quién pospone la entrada definitiva en el nirvana y vuelve a entrar dispuesto o permanece en samsara para dirigir otros a lo largo de la trayectoria a la iluminación. La compasión del Buda sirve como el modelo primario para los budistas del Mahayana, puesto que precisan que él permanezca también en samsara para ayudar a otros para alcanzar la iluminación con sus enseñanzas y ejemplo.
Estas cuatro “vidas” sugieren que Neo es nada mas que el elegido previsto por el oráculo, el reencarnación del primer “iluminado elegido,” o Buda, que “tenía la capacidad de cambiar lo que él quería, para rehacer la matrix como él viera necesario.” La enseñanza budista admite que los iluminados están dotados con energías mágicas, puesto que reconocen el mundo como ilusorio y pueden manipularlo a voluntad. Con todo, las energías supernaturales son fortuitas a la meta fundamental, que se explica en el primer sermón hablado por el Buda: “La verdad noble de la cesación del sufrimiento es ésta: Es la cesación completa de esa misma sed, rindiéndola, renunciando a ella, emancipándonos de ella, separándose de ella” (Dhammacakkappavattana-sutta. Quoted in Rahula, 93.)”
Para finalizar, he aquí una valoración personal sobre esta película, el tema y las mezcla de ideologías y doctrinas. La película en si, por ser objetivo, esta bien realizada, es entretenida y fue un éxito de taquilla. Por no se objetivo, es excelente, magistral, muy bien hecha y ahonda en temas que el vulgo desconoce, planteándolos como parte importante de una mitología inventada.
Los elementos que toman los creadores para crear esta fantasía son un buen condimento, pero tomándolo seriamente en el termino de la teoría, nos vemos ante un problema. La mezcla hace que muchas veces no se sepa que elemento pertenece a que. Esto dio lugar a muchas malinterpretaciones por parte de neófitos, creyendo que ciertos elementos gnósticos son del budismo. Lo cual fomento también a los inclinados siempre a mezclar las doctrinas. “Si nos mezclan nos vengaremos”, decía la cita. Pero también ha traído otra consecuencia, ha dado lugar a una libre, muy libre, interpretación de los elementos budistas y no budistas. Creando confusión y fabricando teoría donde no le pertenece. Esto es un fomento de la ignorancia y la desinformación. Que en como todo, tal cual decía José Martí: “hombre es quien investiga la esencia de las cosas, lo demás es rebaño.” Así que mi solución es que, esta bien que esta película utilice algunos elementos, por mas que incluso a mi me resulten inadecuados, pero que es mejor que antes de hablar, investiguen si están pisando sobre terreno firme. Que antes que tomar a pies juntillas todo lo que mezcla y muestra la película, vayan a la fuente y lo corroboren. O sino, les caerá la maldición del Antibuda.
El antibuda.

50-Aclaraciones de la Matrix.

Seguimos presentando las notas finales, con comentarios sobre lo expuesto y algunas referencias, cada párrafo es una nota distinta:
“En una charla en línea con los espectadores del DVD, los Wachowski reconocieron que las referencias budistas en la película son útiles. ¿Sin embargo, cuando preguntaron “le han dicho que la matrix tiene insinuaciones gnósticas? ”, dieron una contestación ambigua: “Usted considera que es algo bueno?” Del 6/Nov/1999 "Matrix Virtual Theatre," at "Wachowski chat"
Elaine Pagels observa que las semejanzas entre Gnosticismo y Budismo han incitado a algunos eruditos a preguntar su interdependencia y preguntarse si “… si los nombres fueron cambiados, “el Buda viviente” podría decir apropiadamente lo que atribuye el evangelio de Tomas al Jesús vivo.” Aunque intrigante, ella sostiene correctamente que la evidencia es poco concluyente, puesto que las tradiciones paralelas pueden emerger en diversas culturas sin influencia directa. Elaine Pagels, los evangelios gnósticos, (New York: Random House, 1979, repr. 1989), XX-XXI
James Ford exploró recientemente otros elementos budistas en Matrix, que él correctamente llama un “mito moderno,” en su artículo “Budismo, cristianismo y la Matrix: La dialéctica de la Mito-Fabricación en el cine contemporáneo,” para el diario de la religión y de la película, Vol. 4 no 2. Vea también el foco de Conrado Ostwalt en los elementos apocalípticos de la película en “Armageddon en el amanecer de Millennial,” JRF vol. 4, no 1
Nag Hammadi Library, pp. 490-500. Comparando la idea gnóstica de la calma con estos refranes budistas del Dhammapada: “El bhikku [monje], que habita en la cariñosa-amabilidad, que se ve en la enseñanza del Buda, logra el estado de la calma, la felicidad de apaciguar las cosas condicionadas” y la “calma es el pensamiento, calma la palabra y el hecho de él que, sabiendo correctamente, se libera por completo, perfectamente pacífico y equipado. ” Quoted in Walpola Sri Rahula, What the Buddha Taught (New York: Grove Weidenfeld, 1974) p.128, 136.
Stupa: una porción hemisférica o cilíndrica del montón o de la torre que es como una capilla budista.
Por supuesto, la referencia más transparente a las ideas budistas ocurre en el cuarto de espera en el apartamento del oráculo, cuando Neo se presenta a los “potenciales.” El guión describe el cuarto que espera como “inmediatamente como un templo budista y una clase del jardín de la infancia.” Uno de los niños, revestido en el habito de un monje budista, explica a Neo la naturaleza de la última realidad: “No existe la cuchara.” Uno no puede dejar de preguntar si esta sentencia sostiene solamente dentro de la matrix o si no hay de hecho “cuchara” incluso en el mundo real.”
En el próximo apartado, esperemos sea el ultimo continuaremos con la conclusión de las notas.
El antibuda.

49-Terminando con la Matrix.

Para finalizar este segmento, concluiremos con las observaciones finales:
“Por otra parte, la batalla contra la matrix es así mismo tecnología directa - teléfonos celulares, computadoras, programas del software de entrenamiento. El “despertar” en la película está dejando atrás de la matrix y está despertando a un cyber-mundo triste, que es el mundo material verdadero.
O quizás no. Hay varias pistas cinemáticas en la escena del programa de cargamento de la construcción (representado por el espacio blanco) que sugieren que el “desierto” de las demostraciones verdaderas de Morpheus a Neo puedan no ser la última realidad. Después de todo, Morpheus, que el nombre se toma del dios de los sueños, demuestra el mundo “verdadero” a Neo, que nunca vio directamente el mundo superficial por si mismo. Algo, él ve en una televisión que lleva la insignia “Deep image.” A través de la película, las reflexiones en los espejos y los cristales de Morpheus, así como en imágenes en la televisión muestran el punto de vista del espectador hacia la consideración de niveles múltiples de la ilusión. Mientras que el zoom de la cámara enfoca adentro del cuadro en esta televisión en particular y el espectador “incorpora” la imagen, se metamorfosea de la misma manera que las pantallas de vigilancia hacen antes en la película, indicando su irrealidad. Además, el episodio entero ocurre mientras que están parados en un programa de cargamento de la construcción en el cual Neo es advertido para no ser engañado por las apariencias. Aunque el sentido de la percepción no es claramente una fuente confiable para establecer la realidad, Morpheus mismo admite eso, “no lo creía durante mucho tiempo, y entonces vi los campos [de los seres humanos criados para la energía] con mis propios ojos… Y estando parado allí, me vi ante la evidencia de la verdad.” Tendremos que aguardar las secuelas para descubrir si “el desierto del verdadero” es en sí mismo verdadero.
Aunque la serie de películas no establece en última instancia un rechazo completo del reino material, la matrix acepta todavía afirma la superioridad de la capacidad humana para la imaginación y la realización sobre la “inteligencia limitada” de la tecnología. Si está indicado en términos de materia/espíritu, mente/cuerpo, hardware/ software o verdad e ilusión, el último mensaje de matrix parece ser que puede haber niveles de la realidad metafísicos más allá de lo que podemos percibir ordinariamente, y la película nos impulsa a abrirnos en la posibilidad de despertar en él.
Frances Flannery-Dailey & Rachel Wagner.
Nota: Este ensayo apareció originalmente en el diario de la religión y de la película.”
En el siguiente apartado, redondearemos el tema con las notas finales de este ensayo.
El antibuda.

48-La apertura de los ojos en Matrix.

“¿Pero por qué conocimiento se junta tan directamente con violencia? Los cineastas retratan violencia como redimidora, y como absolutamente esencial para el éxito de los rebeldes. La matrix dirige agudamente lejos este punto de los paradigmas compartidos del Budismo y del cristianismo gnóstico. La “realidad” de la matrix que requiere que algunos seres humanos deban morir pues las víctimas de la violencia redimen no son la última realidad a la cual el Budismo o el cristianismo gnóstico señala. Ni la “calma” del pleroma ni el “nada cambiante” del nirvana es caracterizada por la dependencia de la tecnología y el uso de la fuerza que caracteriza tanto a ambos mundos de los rebeldes en la matrix.
La asociación explícita de la película del conocimiento con violencia implica fuertemente que Neo y sus camaradas todavía no han realizado la última realidad. Según las cosmovisiones del cristianismo gnóstico y del Budismo que la película evoca, la realización de la última realidad implica una libertad completa del reino material y ofrece la paz de la mente. Los Wachowski mismos reconoce que es “irónico que Morpheus y su equipo sean totalmente dependientes de la tecnología y las computadoras, los mismos males contra los cuales ellos están luchando.” De hecho, la existencia de la película misma depende de las capacidades de la tecnología y del hambre de Hollywood para la violencia. Negándose, la matrix enseña que el nirvana todavía está más allá de nuestro alcance.
Observaciones Concluyentes: Si vemos la película desde la perspectiva de un cristiano gnóstico o de un budista, el mensaje abrumador parece ser, “despierta!” ¡El punto se hace explícito en la canción final de la película, Wake up! de Rage Against the Machine. Gnosticismo, el Budismo y la película toda convienen en que la ignorancia nos esclaviza en un mundo material ilusorio y que la liberación viene con el esclarecimiento y con la ayuda de una figura como un profesor o guía. ¿Sin embargo, cuando hacemos la pregunta, “A qué despertamos? ” la película aparece divergir agudamente del Gnosticismo y del Budismo. Ambas tradiciones mantienen que cuando los seres humanos despiertan, dejan atrás el mundo material. El gnóstico asciende en la muerte al pleroma, el plano divino de la existencia espiritual, inmaterial, y el esclarecido en el Budismo alcanza el nirvana, un estado que no se puedan describir con el lenguaje, pero que es completamente inmaterial.
Por el contrario, el “desierto de lo real,” es enteramente material, un mundo tecnológico, en el cual los robots crían a seres humanos para tener poder energético. Neo aprende artes marciales en segundos a través de un zócalo insertado en la parte posterior de su cerebro, y la tecnología de las batallas de la tecnología (Nebuchadnezzar contra AI, pulso electromagnético contra centinelas)."
El antibuda.

47-El problema del nirvana en Matrix.

En este apartado particular sobre el budismo en Matrix, la famosa película que acerca una visión budista mezclada con otras doctrinas y elementos de ciencia ficción, veremos como se trata el tema de la iluminación y el estado superior de la vida. Así comienza:“El problema del Nirvana: ¿Pero qué sucede cuando la versión de la matrix de la realidad se disuelve? El Budismo enseña que cuando se supera el samsara, el nirvana es logrado. La noción de uno mismo se pierde totalmente, de modo que se decolora la realidad condicional desaparece, y qué lo que permanece, es algo que desafía la capacidad de la lengua para describirlo. En su reingreso en la matrix, sin embargo, Neo conserva la “imagen residual de si mismo” y la “proyección mental digital de si mismo.” Sobre el “esclarecimiento,” él se encuentra no en nirvana, o en ninguna parte, sino en un diverso lugar con, sus sentidos intactos, si algo confundido de si mismo que se asemeja fuertemente a su “yo” dentro de la matrix. Trinity puede estar en lo correcto que la matrix “no puede decirte quien eres,” pero quién eres parece estar por lo menos en un cierto sentido relacionado con quién piensa que está en la matrix. Es decir hay bastante continuidad en la propia identidad entre el mundo de la matrix y “el desierto” del mundo verdadero parece probable que los autores están implicando que el “esclarecimiento” todavía no se ha alcanzado por completo y deben mentir más allá de la realidad del Nebuchadnezzar y del mundo que habita. Si el paradigma budista se sigue a sus conclusiones lógicas, después tenemos que contar con por lo menos una capa más de “realidad” más allá del mundo del equipo, puesto que incluso liberado de la matrix todavía están sujetos al sufrimiento y a la muerte y todavía exhiben sus egos individuales.
Esta idea es reforzada por qué puede ser la alteración más problemática que la matrix hace a las enseñanzas budistas tradicionales. La doctrina budista del ahimsa, o no-daño a todos los seres vivos, se contradice abiertamente en la película. Aparece como si los cineastas eligieran deliberadamente ligar violencia para salvar el conocimiento, puesto que no parece haber manera en que el equipo podría tener éxito sin la ayuda del armamento. Cuando Tank pregunta a Neo y Trinity qué necesita para su rescate de Morpheus “además de un milagro,” su contestación es instantánea: “Armas -- montones de armas.” Los escritores habrían podido presentar fácilmente las “muertes” de los agentes como nada más que la conclusión de esa parte particular del programa del software. En su lugar, los hermanos de Wachowski han elegido retratar a seres humanos como víctimas inocentes de las muertes violentas de los agentes. Esta violación absoluta del ahimsa está apoyada en las probabilidades directas con los ideales budistas de la compasión.”
En el siguiente apartado continuaremos con la parte final de este examen sobre el budismo en la Matrix.
El antibuda.

25.8.06

46-El neo-buda.

Continuando con el estudio de la visión budista del film “Matrix”, entramos ya en una comparativa entre el personaje principal y el buda. El cual se desarrolla así:
“Con todo, la matrix también abraza las ideas encontradas en el Budismo Mahayana, especialmente en su preocupación particular por la liberación de toda la gente permanezca en samsara y pospongan su propio esclarecimiento final, para ayudar a otros como bodhisattvas. Los miembros del equipo del Nebuchadnezzar personifican esta compasión. Más bien que siguen viviendo fuera de la matrix donde están más seguros, eligen volver a entrar en varias ocasiones como embajadores del conocimiento con la meta última de liberar a las mentes y eventualmente también a los cuerpos de los que están atrapados dentro de la tela digital de la matrix. La película procura mezclar el Theravada ideal del arhat con el Mahayana ideal del bodhisattva, presentando al equipo ocupados para los que todavía están en la matrix y queriendo volver a entrar a la matrix para ayudarles, mientras que simultáneamente arguyen que la realización final es un proceso individual.
Neo como el Buda: Aunque el equipo entero incorpora los ideales del bodhisattva, los cineastas fijaron separadamente a Neo como único, sugiriendo eso mientras que el equipo puede ser como arhats y bodhisattvas según como sean mirados, Neo se puede ver como Buda. La identidad Neo como el Buda se refuerza no sólo a través del anagrama de su nombre, también con el mito que lo rodea. El oráculo ha previsto la vuelta de quién tiene la capacidad de manipular la matrix. Pues Morpheus explica, la vuelta de este hombre “garantizaría la destrucción de la matrix, terminara la guerra, traerá la libertad a nuestra gente. Ése es el porqué hay algunos de nosotros que hemos pasado nuestras vidas enteras en la matrix, buscándolo.” Neo, Morpheus cree, es una reencarnación de ese hombre y como el Buda, lo dotarán con energías extraordinarias para ayudar en el esclarecimiento de toda la humanidad.
La idea de que Neo puede ser visto como reencarnación del Buda es reforzada por el predominio de las imágenes del nacimiento en la película relacionadas directamente con él. Por lo menos cuatro encarnaciones son perceptibles en la película. El primer nacimiento ocurrió en la prehistoria de la película, en la vida y la muerte del primero esclarecido quién podía controlar la matrix desde dentro. El segundo consiste en vida de Neo como Thomas Anderson. El tercero comienza cuando Neo emerge, jadeando, del gel del misterioso stupa-vaina en la cual lo han encajonado, y se desenchufa y se cae a través de un tubo negro grande que se pueda ver fácilmente como canal de nacimiento. Él emerge del fondo calvo, desnudo y confundido, con los ojos que Morpheus le dice “nunca ha utilizado” antes. “Muriendo” para el mundo de la matrix, Neo ha “renacido” en el mundo más allá de él. La cuarta vida Neo comienza después de que él muera y es “renacido” otra vez en las escenas de cierre de la película, como resucita por un beso de Trinity. A este punto, Neo percibe no sólo las limitaciones de la matrix, sino también las limitaciones del mundo del Nebuchadnezzar, puesto que él supera la muerte en ambos reinos. Como el Buda, su esclarecimiento le concede omnisciencia y él no está más bajo el poder de la matrix, ni está él sujeto al nacimiento, la muerte, y el renacimiento dentro de la construcción mecánica del AI.
Neo, como el Buda, esta en la búsqueda de ser libres de la matrix y para enseñar a otras cómo liberarse de ella también, y cualquier uso de energías sobrehumanas están destinadas a tal efecto. Como el único ser humano que primer fue esclarecido y puede manipular libremente el software de la matrix dentro de sus límites, Neo representa la actualización de la naturaleza del buda, quién puede no sólo reconocer el “origen del dolor en el mundo de los seres vivos,” sino quien puede también prever “parar el dolor,” decretando “ese curso que conduce a su fin.” En este sentido, él es más que sus compañeros bodhisattvas, y ofrece la esperanza de despertar y de la libertad para todos los seres humanos de la ignorancia que los ata.”
En el próximo apartado seguiremos mostrando “el problema del Nirvana”. Otro capitulo mas dedicado al examen budista de esta visión del nuevo milenio de la realidad. Vale remarcar que aun así, esta película mezcla tres filosofías bien distintas, que podrían enlazarse en la teoría, pero en la practica son irreconciliables. El budismo, el cristianismo y el gnosticismo.
El antibuda.

45-Enchufarse al Samsara.

Seguimos con el segmento del budismo en la Matrix, traducido por el que suscribe. Es interesante ver que tan arraigada y pasada por alto esta la filosofía budista en los pensamientos filosóficos mas progresistas.
“La idea de origen compartido dependiente se ilustra en el contexto de la película con la ilusión de la matrix. La viabilidad de la ilusión de la matrix depende de la creencia enredada en que la matriz en sí es la realidad. El programa del software del AI no es, de por sí, ninguna ilusión en todos. Solamente cuando lo hacen los seres humanos interactivos con sus programas se enredan en una ilusión corporativo-creada, la matrix, o el samsara, que se refuerza con las interacciones de esos seres implicados dentro de ella. Así la realidad de la matriz existe solamente cuando las mentes humanas reales experimentan subjetivamente sus programas.
El problema, entonces, se puede considerar en términos budistas. Atrapan a los seres humanos en un ciclo de ilusión, y su ignorancia de este ciclo los mantiene trabados a ella, completamente dependiente sobre sus propias interacciones con el programa y las ilusiones de la experiencia sensorial que éstas proporcionan, así como a las proyecciones sensoriales de otras. Estas proyecciones son consolidadas por el deseo enorme de los seres humanos a creer que lo qué perciben como verdadero es de hecho real. Este deseo es tan fuerte que supera a Cypher, que no puede tolerar más el “desierto de lo real” y pide ser reinsertado en la matrix. Mientras que él se sienta con el agente Smith en un restaurante de altura donde fuma un cigarro con un vaso grande de brandy, Cypher explica sus motivos:
“Usted sabe, sé que no existe este filete. Sé que cuando lo pongo en mi boca, la matrix le esta diciendo a mi cerebro que es jugosa y deliciosa. ¿Después de nueve años, usted sabe lo que pienso? La ignorancia es dicha.”
Cypher sabe que la matrix no es verdadera y que cualquier placer que él experimente allí son ilusorios. Con todo para él, la “ignorancia” del samsara es preferible al esclarecimiento. Negando la realidad que él ahora experimenta más allá de la matrix, él utiliza la negativa doble: “No deseo no recordar nada. Nada. Y deseo ser rico. Alguien importante. Como un actor.” No sólo Cypher desea no acordarse “nada” de la realidad verdadera, pero él también desea ser “actor,” agrega otro nivel de la ilusión a la ilusión de la matriz que él está eligiendo volver a entrar. El influjo del samsara es tan fuerte que no sólo lo atrapa a Cypher adentro de sus cavilaciones, pero Mouse también puede ser visto por haber sido abrumado por los señuelos del samsara, puesto que su muerte está por lo menos debida a las distracciones acaecidas por sus fantasías sexuales sobre la “mujer en el vestido rojo” que lo ocupan cuando se supone que estaría alerta.
Mientras que Cypher y Mouse representan qué sucede cuando uno quiere estar adentro del samsara, el resto del equipo personifica el alojamiento y la calma elogiados por el Buda. La escena cambia precipitadamente del restaurante al lío del pasillo del Nebuchadnezzar, adonde en vez de ser ofrecido el brandy, cigarros y el filete, Neo se da el “tazón de fuente del snot” que es su comida regular de ese punto en adelante. En contraste con los placeres que para Cypher se pueden satisfacer solamente en la matrix, Neo y el equipo deben contentarse con la “unicelular proteína combinada con los aminos sintéticos, vitaminas y minerales” que las demandas de Dozer son “todo lo que el cuerpo necesita.” Revestidos en ropas simples, subsistiendo en los agujeros, y durmiendo en celdas roñosas, representan al equipo que decreta la manera media enseñada por el Buda, permitiendo que ni el ascetismo absoluto ni la indulgencia los distraiga de su trabajo.
La solución del conocimiento/esclarecimiento: Esta dualidad entre la matrix y la realidad más allá de ella instala la última meta de los rebeldes, que es liberar todas las mentes de la matrix y permitir que los seres humanos vivan afuera sus vidas en el mundo real. Creando este punto, los realizadores del film dibujan ideas de budistas Theravada y Mahayana. Refiriendo al Theravada ideal del arhat, la película sugiere que el esclarecimiento es alcanzado con esfuerzo individual. Como su guía inicial, Morpheus le deja claro que Neo no puede depender de él para el esclarecimiento. Morpheus explica, “nadie puede decir que es la matrix. Tienes que verlo por ti mismo.” Morpheus le dice a Neo que debe hacer la cambio final en su percepción enteramente por si mismo. Él dice: “Estoy intentando liberar tu mente, Neo. Pero solamente puedo mostrarte la puerta. Tu tienes que caminar por ella.”
Para los budistas Theravada, la “emancipación del hombre depende de su propia realización de la verdad, y no de la tolerancia benévola de un dios o de cualquier energía externa como recompensa por su buen comportamiento obediente.” El Dhammapada impulsa el libre albedrío del esclarecimiento que busca “el albedrío último, libre a partir del futuro, albedrío libre del presente. Cruzándose a la orilla más lejana de la existencia, con la mente lanzada por todas partes, no va mas allá del nacimiento al decaimiento.” Pues Morpheus dice a Neo, “hay una diferencia entre saber el camino y recorrerlo.” Y como el Buda enseñó a sus seguidores, “usted ustedes mismos debe hacer el esfuerzo,
Los iluminados son solamente profesores. “Cuando uno ya esta en la trayectoria al esclarecimiento, Morpheus es solamente una guía; en ultima instancia, Neo reconoce la verdad por si mismo.”
Continuaremos mas adelante con esta exposición, durante varios capítulos mas adelante sobre la teoría budista en Matrix. Por ahora, solo resta comentar, lo ya expuesto, la mezcla entre cristianismo-budismo-gnosticismo.
El antibuda.